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郑人见之，皆弃而走。
列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”
壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”
列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”
列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”
列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。
壶子曰：“追之！”
列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”
壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”
然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。
儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。
儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而浑沌死。
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第1109章 庄子应帝王中的生词（）
啮缺（nièquē）：传说中的上古贤人
蒲衣子：尧时贤人。
乃今：如今，方今。
有虞氏：指舜。
泰氏：指伏羲。
徐徐：陆德明释文引司马彪云：“徐徐，安稳貌。”；成玄英疏：“徐徐，宽缓之貌。”
于于：成玄英疏：”于于，自得之貌。”
肩吾：传说中的神名。
接舆：春秋时楚国隐士，佯狂不仕。《论语？微子》：“楚狂接舆，歌而过孔子。”
日中始：人姓名，贤者。
经式义度：皆谓法也。“义”通“仪”。
弋yì：用带绳子的箭射鸟。
鼷xī鼠：鼠类最小的一种。
神丘：祭社神之坛。
曾zēng：竟，简直，还。
天根：天之根，此处喻为人名。崔曰“人姓名也”。
殷阳：殷山之阳。一说殷阳乃地名。
蓼liǎo水：川名，未可实考也。
无名人：虚拟人名。与天根相对应的人名，意为“无名”。
豫：欢喜，快乐，安闲，舒适。
莽眇miǎo：成玄英疏：“莽眇，深远之谓。”
阳子居：居，名也；子，对男子的通称。
向疾强梁：强梁：强劲有力；勇武。《老子》：“强梁者不得其死。”
物彻疏明：司马彪曰：“物，事也；彻，通也；事能通而开明也。”成玄英疏：“鉴物洞彻，疏通明敏。”
胥xǖ易技系：成玄英疏：“技术工巧，神虑劬劳，故形容变改；系累，故心灵怵惕也。”
怵chù心：犹“惊心”。
猿狙jū：泛指猿猴。
嫠lí：髦牛
藉：绳索。
田：畋猎。
蹴cù然：亦作“蹵然”。惊惭不安貌。一说为恭敬貌。
化贷：犹言感化也。
季咸：古代神巫名。
列子：即战国时郑人列御寇。古有列子能御风之说。又为中国道教典籍之一。列子，本名列御寇，信奉道家的与世无争思想，主张循名责实，无为而治。他一生安于贫寒，不求名利，不进官场，“列子居郑圃，四十年人无识者”，农耕之馀，醉心读书著述，潜心撰文二十篇，约十万多字。其中《两小儿辩日》被纳入小学语文。
壶子：列子的师。
既：一言“尽”也，一言“教授”。
亢：匹敌、比较。
乡：刚才。
地文：地面山岳河海丘陵平原之形。
萌乎不震不正：萌：本意指“植物发芽”；震：动；正：或指“止”。
殆：大概，几乎。
杜德机：杜：杜绝，堵塞；德机：亦作“德几”。犹生机。
瘳：病愈。
杜权：谓闭塞中有所变动。
天壤：天和地。
踵：脚后跟。
善者机：蠢蠢欲动的迹象，向好的方向发展的意思。
不齐：谓生机变化莫测，前后不一致，忽有忽无，忽静忽动。
太冲：阴阳交会的地方。《淮南子？诠言训》：“聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。”高诱注：“冲，调也。”
衡：平衡。
鲵：或谓泛指“大鱼”。
鲵桓huán之审shěn审：或谓“大鱼盘桓逗留的地方”。
九渊：九渊之说，出于《列子》，指鲵桓、止水、流水、滥水、沃水、氿水、雍水、汧水、肥水。
自失：谓自知道行尚浅。
走：逃跑。
未始出吾宗：没有显露出自己的底细，装出一副懵懂少年好学地样子。
委蛇wēiyí：同逶迤。
弟靡mí：谓柔顺而随波逐流。郭象注：“变化颓靡，世事波流，无往而不因也。”
爨cuàn：烧火做饭。
食sì豕shǐ：拿东西给猪吃，喂猪。
块然：木然无知貌
纷而封：或谓“涉入世间的纷扰却能固守本真”。
名尸：名誉之主，谓囿于名誉。人与万物一样，只是一物而已。与行尸走肉意思相近。
谋府：指谋虑所从出之处。
事任：犹言承担职务。郭象注：“付物使各自任。”
知主：智慧的主宰，出主意的人。
朕：我。中国秦始皇时起专用作皇帝自称，秦始皇之前普通人也可称朕。
不将不逆：不刻意去逢迎也不刻意去排斥。
应而不藏：应者，指照镜子，原本地反映事物本来的面目。
儵shū：同“倏”。倏忽：迅疾。意指岁月飞逝。
视听食息：看，听，吃，呼吸。
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第1110章 庄子的应帝王并非无为而治（）
正如前面所述，庄子内篇最后一篇《应帝王》果然是写“帝王之治”的。
不过！并不仅仅讲帝王之治，还讲了人民自治。
把帝王之治与人民自治两个部分综合起来，就成为“天下之治”了。这也是庄子这篇《应帝王》的主旨：天下治才是大治。
帝王如何治国呢？
应该说！道家认为帝王如何治国呢？
看了好多解读的文章，大多数解读者的结果是：无为而治。
其实并不然！道家或者说庄子并不仅仅是讲无为而治的。认为无为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
无为而治只是解读者根据文字的表述而认为的，却并没有读懂表述文字背后所要表达的意思。
正如《应帝王》篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我（雌）教你再多你（无雄）却没有理解，有再多地雌也是无用的，哪里有“卵”焉！
还是那句话，没有读懂道家的道、庄子的道，你就无法读懂老庄。
在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。可能还是考虑到了某些理解能力差的人，和那些成见太深的人，才这样不厌其烦，重复地讲。
在《应帝王》篇的第一个故事里，庄子就举了两个事例，方便我们理解。
“有虞氏不及泰氏”，为什么这么说呢？
有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。两人都是古代帝王，为什么舜比不上伏羲氏呢？
注意了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大家理解，庄子还是重复再讲一遍。
为什么舜比不上伏羲氏呢？
因为！两人的境界不同，一个是站在人与社会这个范畴、高度上来看待、处理人间世事的。虽然也能够把社会治理得很好，可毕竟是头痛医头脚痛医脚，并不能彻底根治。
要想解决人类社会的问题，就必须根治，就必须找到人类社会问题的症结所在。
如何根治呢？
那就要采取伏羲氏的方法，站在道的高度上来治理社会。
舜是站在人与社会这个范畴、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，两者境界差距大了。
站在人与社会的范畴、高度上，人的境界就低，就只能看到人与社会的关系。
而站在道的高度上，人不只是与社会、与他人的关系，人还是天地间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，天地是我们的父母。
站在人与社会关系这个角度上，我们的境界就低，我们就会争名夺利，争生存，争一切，什么都放不下，结果是糊涂人生。不仅仅是糊涂人生，还造成了社会的混乱。
而我们站在道的高度上来看问题，我们的境界就高了。我们就会淡泊名利，不再追求身外之外。因为！人与万物都来源于天地，人与万物是兄弟姐妹，天地是我们的父母。人生只是一次生命的过程，我们会很理智地生活，不折腾。
说白了，人是要死的，你争那么多有什么用呢？生不带来，死不带去，白驹过隙，生命过客。
如果还不理解的话，这么说吧！人类历史记住了几人？人类历史上有多少人来过？到底记住了几人？你说你？你争什么呢？不会超过五代，你的后代就把你忘得一干二净了。
要是还不理解的话？这样说吧！你家五代以上的祖坟你都可能不知道在哪里了，更别说他们曾经对你有过什么恩德了。你说？你争什么？你的后代一样会把你忘记，更别说别人了。别人可能在你死后十年，就彻底地把你忘记了。甚至！在你还活着的时候，就不曾记得有你这么一号人物。
因此！道家的“帝王之治”就出来了。
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
其实！不用说了，已经说出来了。可是！就是有人理解能力差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。
道家的“帝王之治”就是：教导世人站在道的高度上来看待人生、看待社会、看待人与人的关系、人与社会的关系、人与天地的关系。
也就是要让世人重新建立人生观、世界观和宇宙观。
人生观错误了，境界低了，只会沉溺于人与社会的关系中，不能自拔，无法解脱自己。
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
从理论上来讲，社会是需要治的。但是！关键是如何治？
第二个故事，也是让许多解读者误解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思想是“无为而治”。
其实！庄子是在讲，社会如何治。而不是放任自流，撒手不管。
就第二个故事来讲，也不是没有道理的。这个社会需要制定律法来约束世人的行为吗？
第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
这段话翻译成白话文：
鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴中，以便逃避熏烟凿地的祸患。
难道世人竟然连这两种小动物都不如？都不知道如何规避灾难，还要你去为他们设置律法，规范他们的行为？
关键是你的方法不对，而不是不需要治理，这个社会是需要帝王来治理的，但是！必须对方法。“夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。”
设置律法规范社会行为，那是治表面，而不是根治。治理人类社会是需要根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。所以！制定律法是不能根治人类社会问题的。
接下来第三个故事，就写“请问为天下”了。
到底怎么治理天下呢？
又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。古代人惜墨如金，或者说文笔就这风格，你必须承接上面谈的话题，连贯起来理解。
上面第一个故事说了，要让世人建立正确地人生观、世界观和宇宙观。三观正确了，社会基本上无须大治了。因为！世人比那两种小动物强。那两个小动物都知道如何规避灾难，难道世人还要我们去教他们如何规避灾难吗？
所以！天下无大事，作为帝王也就轻松多了，就可以逍遥游了。作为帝王，人民自治了，你只要把持大纲就行了，你制定好宪法大纲，具体实施细则就由人民自治去就行了。
如果你认为把律法制定得越完善越好，其实那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世人为了生存，为了生活得优越于他人，就会想尽一切办法来超越律法的束缚。结果！老实人受律法制约，处处受制，寸步难行。长期这样下去，社会不混乱才怪？
然后！形成一种循环模式，管理者不断完善、细化律法。而世人为了自由地生存，就会不断地寻找律法的漏洞。结果！老实人受律法制约，处处受制，寸步难行。长期这样下去，社会不混乱才怪？
其实！社会问题的根源不在这里，而是世人的人生观错误了。治理社会没有那么复杂，你给世人洗脑就行了。纠正他们错误地人生观，然后！社会不治而治。这样地治理，才是真正地无为而治。
第四个故事也是讲“帝王之治”的。
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
这一段话从表面上讲，又好像在讲“无为而治”。其实不然！这个“无为而治”是在你有另外一种人生观的基础上的。你没有改变过去的观念、成见，你仍然拘泥于“人与社会关系”这个层面、范畴上，你就会认为是“无为而治”。
你站在道的高度上来看待人生、看待社会、看待人与人的关系、人与社会的关系、人与天地的关系，你就不会认为这是“无为而治”，而是根治！
你站在人与社会关系这个角度、范畴上面，你只会永远沉溺于人事当中，不能自拔。你的境界就低，永远只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
境界小，一个人的肚量绝对小。境界大，一个人的肚量就大。就那么回事！
你要站在道的高度上，�